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Camilo Catrillanca, de 24 años, falleció por un disparo en la cabeza en medio de un operativo dentro de la comunidad indígena de Temucuicui

El gobierno chileno destituyó este domingo a dos jerarcas y cuatro oficiales de la policía, tras comprobar que intencionalmente se destruyó el registro de video de un operativo policial en el que resultó muerto un joven mapuche en el sur de Chile.

La muerte de Camilo Catrillanca, de 24 años a causa de un disparo en la cabeza en medio de un confuso operativo policial desplegado el miércoles en la comunidad indígena de Temucuicui, desató una ola de protestas y reavivó la violencia en el sur de Chile, epicentro del conflicto mapuche.

Se comprobó que uno de los miembros de la patrulla del Grupo Operaciones Especiales (GOPE) “que inicialmente había señalado que no tenía ni contaba con una cámara de vigilancia, sí la tenía. (…) Y más grave aún, que la tarjeta de memoria la destruyó”, dijo el ministro del Interior Andrés Chadwick, en rueda de prensa.

Chadwick informó que debido a las graves irregularidades se aceptó la renuncia del jefe de orden y seguridad de la zona de La Araucanía, general Mauro Victtoriano, y de un coronel. Además se dio de baja a los cuatro oficiales de la patrulla que abrió fuego.

La inexistencia de registro de video impide poner luz sobre un operativo confuso. Según la Policía se actuó para detener a un grupo de encapuchados que asaltó con violencia a profesores y alumnos de un colegio y luego se refugió en la comunidad indígena.

Sin embargo, familiares y vecinos de la víctima aseguran que Catrillanca conducía un tractor junto a un adolescente de la zona, se encontró con el operativo, retrocedió y recibió un disparo en la cabeza.

El joven de 15 años que lo acompañaba fue detenido y golpeado, según el Instituto Nacional de Derechos Humanos que llevó a la Justicia una denuncia por “torturas” contra la Policía.

La muerte de Catrillanca puso una vez más en tela de juicio el accionar del gobierno chileno ante la comunidad indígena.

Ataques incendiarios en el sur y manifestaciones en la capital chilena, que terminaron con destrozos y decenas de detenidos, reflejaron el enojo desatado por la muerte del mapuche que el sábado fue enterrado siguiendo los rituales de su comunidad.

Los mapuches reivindican tierras que consideran suyas por derecho ancestral y que pasaron a manos de privados, en su mayoría empresas forestales.

 

 

 

Noticias Caracol

La Legislatura aprobó una iniciativa de la diputada Alejandra Johnson Táccari (Bloque “Chubut Somos Todos”) declarando de “Interés Legislativo la XXII Edición de los Juegos Mapuches- Tehuelches”, cuyos objetivos son “rescatar los valores de los antiguos y proyectar el futuro para seguir creciendo” que se llevarán a cabo del 20 al 22 de noviembre en la Escuela N° 67 del Paraje Ñorquinco Sur de Cushamen.

Táccari destacó la participación activa de todas las comunidades escolares de la zona de Cushamen y expuso que “se trata de un proyecto iniciado en el año 1997, que surgió como una necesidad de dar respuesta a muchas de las conductas puestas de manifiesto por los niños, a través del rescate de costumbres recreativas de sus ancestros”.

“El juego constituye un indicador más de la identidad de un Pueblo, que puede perderse o reafirmarse. Así la pérdida de vigencia y desaparición de los juegos tradicionales se correspondería con un deterioro de identidad cultural. A través del juego el niño se relaciona con su entorno social primario y luego con el general o secundario, explora la creatividad y desarrolla el pensamiento”, afirmó, precisando que “el adulto que ha podido practicar los juegos propios tiene más posibilidades de recrear el pensamiento tradicional”, indicó.

“Lograr recuperar lo propio redundará beneficiosamente en la recuperación de la lengua para poder pronunciar algunos elementos de los juegos y hasta en algunos casos habrá personas que recordarán los juegos en su lengua. Así como en la recuperación de uno de los elementos culturales de base, que es el aspecto cultural lúdico propio de varones como de mujeres, y a consecuencia de esto se recuperarán fiestas en las que se practicaban algunos juegos “sagrados”, dado que no se podían practicar en cualquier momento sino sólo en ritos. La sociedad en su conjunto se beneficiará conociendo más elementos culturales que ancestralmente poblaron estas tierras”, expuso.

Espacios culturales

“Creemos que es necesario proporcionar espacios donde por medio de la danza, la dramatización y el juego se canalice el “grito” contenido, para alcanzar nuevas formas actitudinales que contribuyan al logro de una personalidad creativa y libre, orgullosa de su pasado y esperanzada en su presente, optimizar la confianza y el contentamiento por la fecundidad de espacios de encuentros sinceros y con climas valorativos de los haceres propios de la producción cultural mapuche”, expresó al respecto.

Participan las escuelas de la zona N° 59 de Fofo Cahuel, N° 38 Policía Federal Argentina, Escuela Secundaria N° 7709, N° 60 de Ranquil Huao, N° 69 Miguel Ñancuche Nahuelquir, y la Escuela N° 67 de Ñorquinco Sur, que este año será la escuela anfitriona.

“Esta actividad se comparte activamente y cobra sentido con el acompañamiento y participación constante de la comunidad aborigen mapuche tehuelche de Cushamen”, afirmó la legisladora oriunda de la zona mesetaria, para consignar el siguiente programa propuesto del año 2018:

MARTES 20 DE NOVIEMBRE: Las familias y la comunidad educativa de la escuela N° 67 reciben a los abuelos.
MIERCOLES 21 DE NOVIEMBRE: 5 hs. Rogativa. 
7 hs. Desayuno.
10 hs. Acto de inicio de los juegos. 
11 hs. Comienzo de los juegos
13 hs. Almuerzo. 
14. 30 hs. Reanudación de los Juegos.
16. 30 hs. Merienda, 
17 hs. Regreso de las escuelas visitantes.
JUEVES 22 DE NOVIEMBRE: 6 hs Nguillatun de despedida. 
7 hs Corre - caminata hacia la Escuela N° 69.

Reconocimiento de los ministerios

Cabe destacar que el Proyecto Juegos Mapuches cuenta con el reconocimiento del Ministerio de Educación de la Nación y también fue reconocido de interés educativo y cultural por el Ministerio de Educación del Chubut, desde sus orígenes.

“Desde esta Honorable Legislatura lograr su declaración de Interés Legislativo permitirá brindar el reconocimiento al trabajo de la comunidad educativa, de las familias, escuelas, docentes, alumnos en pos de abrir a toda la sociedad chubutense el abordaje de un proyecto inter cultural que realizan en la comunidad de Cushamen y que realza de esta manera la identidad de un Pueblo, que no permite perder sus raíces y costumbres ancestrales”, concluyó la diputada Táccari.

El ministro Coordinador de Gabinete, Marcial Paz encabezó en Sala de Situación de Casa de Gobierno el acto de anuncio de restitución de los restos pertenecientes a Sam Slick a la Comunidad Originaria Ceferino Namuncurá Valentín Sayhueque, Mapuche–Tehuelche de la localidad de Gaiman.

Participaron el secretario de Cultura, Matías Cutro, la subsecretaria de Derechos Humanos, Carla Sánchez Galindo, el subsecretario de Relaciones Institucionales, Gonzalo Mondillo, el director de Asuntos Indígenas, Rubén Romero Saihueque, el intendente de Gaiman, Mariano García Aranibar e integrantes de diferentes comunidades de pueblos originarios de la provincia.

Los restos, que se encuentran hoy en un museo de La Plata, llegarán a la región y serán vueltos a tierra en el cerro “Loma Torta”, inscripto en el registro de sitios de valor patrimonial, en la localidad de Gaiman el día 10 de diciembre, en el marco de una ceremonia a realizarse por las comunidades originarias.

Fuerte compromiso

Al respecto, el ministro Coordinador de Gabinete, Marcial Paz, manifestó que “nuestro Gobierno tiene un fuerte compromiso con la memoria, la identidad, la justicia y la historia, es asi que, en esta ocasión, nos sentimos honrados de estar en este acto que busca recuperar todos estos elementos que se ha intentado borrar”.

En el mismo sentido, el jefe de Gabinete expresó que “una sociedad sin identidad es un destino oscuro por eso como Estado tenemos la responsabilidad de trabajar para fortalecerla, con nuestras comunidades originarias y extranjeras que hicieron fuerte esta provincia”.

Trabajo en conjunto

Por su parte, el secretario de Cultura, Matías Cutro, resaltó que “hemos logrado concretar este hecho histórico, gracias al trabajo en conjunto que venimos realizando con las comunidades de los pueblos originarios, y ser partícipe del mismo me llena de orgullo”.

A su vez, el funcionario provincial repaso que “la provincia va adelantado en muchos temas que tienen que ver con respecto a la institucionalidad de estos hechos y casos que son asignaturas pendientes que los Estados ha tenido durante mucho tiempo con los pueblos originarios, pero por suerte eso comienza a cambiar para continuar escribiendo la historia”.

Hecho histórico

El director de Asuntos Indígenas, Rubén Romero Saihueque, remarcó que “este momento es muy emotivo porque estamos restituyendo los restos de un hermano más de nuestra comunidad para que descanse en paz, esto es un hecho histórico que fortalece nuestra espiritualidad y nuestra identidad como pueblo originario y como pueblo Mapuche–Tehuelche”.

“Somos pueblos persistentes que tienen derechos y nuestro objetivo es que esos derechos se vayan cumpliendo en la medida que pasa el tiempo”, enfatizó Saihueque.

Día de Reflexión

Por último, el intendente de Gaiman, Mariano García Aranibar, explicó que “este es un día de reflexión y de entender que como sociedad debemos respetar las costumbres, tradiciones y culturas que han existido y existen en nuestra país porque nos va a mejorar como sociedad, lo cual por suerte viene sucediendo porque estos temas están empezando a estar en las agendas políticas de distintas gestiones”.

Mientras giraba por el mundo es su increíble Us+Them Tour, Roger Waters tomó su laptop y escribió -como siempre lo ha hecho en su vida- lo que le dictó su corazón.

El mail llegó a las 18.54 del 16 de septiembre y concluía con este párrafo: “Las discográficas me están proponiendo distintas bandas como grupo soporte, pero se me ocurrió una idea alternativa. He estado siguiendo los problemas de los mapuches en Argentina y Chile, así que me gustaría tener músicos mapuches en mis shows como acto de apoyo a su lucha. ¿Qué pensás?”.

Pido disculpas por escribir esta nota en primera persona (jamás lo hago), pero no tengo otra forma de contarla. Fue también un mail que le envié al ex líder de Pink Floyd, hace ya casi nueve años, el que permitió que la causa por la identificación de los soldados caídos en Malvinas -en la que trabajábamos con el veterano Julio Aro desde 2008- por primera vez tuviera apoyo oficial.

Hasta que Roger Waters no le llevó la causa a la entonces presidenta Cristina Kirchner nadie había querido escuchar el ruego de las madres de los soldados enterrados sin nombre en Darwin. El músico inglés no solo le dio voz a la causa, también le puso el cuerpo: habló con embajadores, miembros de la cruz Roja Internacional y hasta funcionarios de las islas. Hoy ya son 101 los combatientes que fueron identificados.

Por eso ese mail, donde Waters me hablaba de su preocupación y su interés por la lucha de los pueblos originarios -que ha tenido toda su vida- fue una nueva llave: la que abrió la puerta para la banda Puel Kona de origen Mapuche sea la elegida como soporte en los dos conciertos que dará, el 6 y 10 de noviembre en el Estadio Único de La Plata.

“Quiero tener músicos mapuches en mi show”, dijo el ex líder de Pink Floyd
“Quiero tener músicos mapuches en mi show”, dijo el ex líder de Pink Floyd

“Nuestro show en La Plata es exactamente en siete semanas. Tenemos muy poco tiempo. Pero estoy feliz y conmovido con lo que vamos a hacer”, escribió en un segundo mail mientras empezamos a buscar contactos con referentes de la comunidad Mapuche que pudieran ayudar en esta tarea.

Entonces fue que llegamos a Verónica Huilipán, secretaria ejecutiva del Observatorio de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas y werken (portavoz) de la Confederación Mapuche de Neuquén. Una mujer que desde el final de la década del 80 lucha para recuperar las tierras, quien impulsa a los mapuches a preservar su idioma y sus costumbres, y quien logró junto a los suyos que la Constitución incluyera su “preexistencia” en nuestro territorio.

En un nuevo y extenso mail le relaté con detalles a Roger Waters la emocionante conversación que había mantenido con Verónica. “Es una propuesta muy poderosa”, me había dicho la dirigente sobre la posibilidad de darle voz a los pueblos originarios desde el escenario del autor de The Wall.

-¿Qué músicos podrían representar a la comunidad Mapuche?, le preguntó Infobae

-Los Puel Kona. Son jóvenes músicos que fusionan mapuzugun (idioma Mapuche) y castellano en sus letras. Y cuentan con sabiduría la cosmovisión de nuestro pueblo y la lucha de resistencia que históricamente hemos llevado -dijo Verónica Huilipán

Supe que la banda Puel Kona ya tenía diez años. Se formó en 2007, comenzó a tocar en 2008, lanzó su disco debut en 2014 con la producción de Goy Ogalde, líder de Karamelo Santo, tres años después presentó “Kintu Newen” (Buscando la fuerza), y hoy trabaja en su tercer material discográfico.

Los jóvenes músicos compartieron escenario con Manu Chao, Karamelo Santo, Las Manos del Filippi, Joe Vasconcellos, Illapu, Inti Illimani, Arbolito y Rubén Patagonia, entre otros. Y recorrieron con su música Neuquén, Buenos Aires, Córdoba, La Pampa, Río Negro, Chubut, y diversas ciudades de Chile.

El nuevo mensaje a Waters fue acompañado de tres links con la música de Puel Kona, que combina rock, ska, cumbia, hip hop y otros géneros latinos con sonidos e instrumentos tradicionales de la música mapuche. Lo envié el 21 de septiembre a las cuatro de la tarde y dieciocho minutos. A las cinco y cinco llegó la respuesta de Waters, que concluía así:

“Gracias por compartir la respuesta de Victoria Huilipan, estoy conmovido. Me encanta esta banda / sonido, arpa judía, flautas, tambores de rock, excelentes ritmos, grandes voces. Ninguno de los clips de YouTube tiene imágenes, ¿hay algún video de ellos? Estoy muy emocionado”.

Minutos más tarde, cuando envié el link de un video donde los Puel Kona tocaban sobre un escenario, llegó un sorprendente mensaje del músico.

“Estuve buscando en Google ¿sabés que su nombre significa Guerreros del Este? Bien hecho por rastrear y encontrar a Lautaro (voz del grupo) de Puel Kona, observo que toma su nombre de un líder mapuche del siglo XVI…”.

¡El genio que hace delirar al mundo y llena estadios se había sentado una tarde para googlear los nombres de los integrantes de la banda!

Antes de finalizar su mensaje, escribió, como si quedara alguna duda:

“Decile a los músicos que definitivamente los necesitaremos para ambos shows, los cuidaremos adecuadamente y me aseguraré de conectarme para discutir el contenido con ellos”.

Mark Fenwick, el manager de Waters, y Daniel Grinbank hicieron el resto. La banda integrada por Amaru (voz, teclados y xompe), Lef (guitarra y voz),
Umawtufe (bajo y xuxuka), Malen (saxo, voz y kulxug)
Ignacio (batería y percusión), Juan Pablo (trompeta e instrumentos Mapuche de viento) interpretarán seis temas en el mismo escenario que el mítico artista.

Los músicos de Puel Kona que tocarán con Roger Waters
Los músicos de Puel Kona que tocarán con Roger Waters

Infobae conversó con cuatro de sus integrantes, que aún creen que están viviendo un sueño: “Es algo que jamás podríamos haber imaginado”, dice Lef Nawel (31) emocionado mientras de fondo se escuchan los pájaros “porque estoy en el territorio de mi comunidad”.

“Casi todos nosotros somos nacidos en el Oeste del Neuquén que es la zona más periférica, la zona más pobre. Vivimos en el Lofce Newen Mapu, que son familias que se reagruparon como mapuches. Nuestros abuelos vinieron del Lofce, nuestros padres nacieron en la ciudad y nosotros volvimos a nuestras tierras gracias a ellos que recuperaron el territorio”, explica Lef que trabaja en la Defensoría del Pueblo en la Ciudad de Neuquén.

“La música en nuestra vida y surge de la espiritualidad mapuche. Nosotros aprendimos primero a tocar nuestros instrumentos mapuches y después, ya de más grandes, la guitarra y otros instrumentos”, explica y cuenta que aprendió el mapuzungun en el Centro de Educación Mapuche que formaron las mujeres de su Lofce, donde también les enseñaban telar, alfarería y música de su pueblo.

“Luchamos por el derecho de vivir en paz en una sociedad intercultural, en un Estado plurinacional, somos ciudadanos argentinos pero nuestra nacionalidad es y sigue siendo mapuche”, finaliza.

Ahora habla, Malen Nawel (24), del barrio centenario de Neuquén, con madre docente jubilada y padre (fallecido) docente y músico, de quien heredó el amor por el arte.

“¿Tocar con Roger Waters? ¡Nunca podía imaginar algo así! Pink Floyd está desde siempre en mi vida, y es una gran influencia en todos los que hacemos música. Subirnos al escenario con él hoy nos atraviesa como banda y como pueblo también. Yo creo que la decisión de Waters de elegirnos es profundamente política y también espiritual”, dice conmovida quien revela ser kona de su comunidad. “Significa ser joven guerrera en el momento de la invasión hace 300 años”.

La banda contará con la dirección musical de Guillermo Beresñak
La banda contará con la dirección musical de Guillermo Beresñak

Amaru (28), que toca el teclado en Puel Kona desde su adolescencia, se suma y explica la lucha de su pueblo, la misma que conmueve a Roger Waters y lo impulsó a llevarlos a su gran show: “La lucha como pueblo la llevamos desde que nacimos. Crecimos fortaleciéndonos como mapuches dentro de toda la debilidad que hay, cultural, de identidad, de idioma. Y desde hace diez años la música también nos permite expresar lo que vivimos”.

Por último, el bajista Umawtufe Wenxu (32) cuenta que nació el Chile y que su padre es werken de la Confederación Mapuche del Neuquén y su madre es una ñerefe, tejedora mapuche. Periodista, recibido en la Universidad Nacional del Comahue, en la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales, trabaja desde 2008 en Radio Universidad CALF.

“Para nosotros esto que está pasando es como un sueño, porque coincidimos y compartimos muchos valores que Roger Waters que lleva adelante la causa indígena con su militancia y su conciencia”, dice.

“Coincidimos también en que queremos construir un mundo mejor, un mundo donde se respeten las diferencias, los distintos valores, y sobre todo los derechos humanos”.

“Nosotros desde pequeños nacimos sabiendo que somos mapuches, que somos parte de un pueblo originario que forma parte de los más de treinta y cinco pueblos originarios que actualmente residen en la Argentina. Somos preexistentes a los Estados. Y luchamos para que también la Argentina sea finalmente una nación plurinacional, que reconozca que dentro de éste territorio coexisten y cohabitan diferentes naciones, diferentes cosmovisiones y diferentes idiomas”, explica.

Y concluye emocionado: “La verdad es que va a ser un encuentro maravilloso porque vamos a poder compartir con miles de personas la lucha que llevamos adelante como pueblo mapuche. Y al mismo tiempo podremos encontrarnos en un lugar que es sumamente mágico, de diversión y de alegría como lo es la música”.

 

 

 

El Nuevo Día

Mañana a las 10, en la Escuela Nº 122 de Trelew, la comunidad educativa conmemorará el último día de libertad de los pueblos originarios de Abya Yala (tierra plena en madurez) en la lengua de los indígenas Cuna de Panamá.

En el acto, por primera vez se tomará el reconocimiento a la bandera mapuche-tehuelche por parte de un alumno de familia mapuche, siendo lo que tradicionalmente realizan los alumnos de cuarto grado con la promesa a la bandera argentina.

También quedará inaugurado un mural colectivo que realizó toda la comunidad educativa que hace referencia al vínculo con la madre tierra, el protagonismo de los niños, las niñas, la presencia de los pueblos y su vivencia de interculturalidad.

Además, se podrá recorrer una muestra de trabajos de investigación y arte que los distintos cursos realizaron en este tiempo, haciendo referencia a la conmemoración.

Asimismo, las artesanas mapuches que año a año recuerdan esta fecha en la Plaza Independencia de Trelew, estarán compartiendo la jornada.

 

 

El Chubut

Al margen de lo que la Justicia chilena resuelva en el juicio que se le sigue allí a Facundo Jones Huala, la situación procesal del líder mapuche en la Argentina se tornó más compleja. La Cámara Federal de Comodoro Rivadavia, con los votos de los jueces Hebe Corchuelo de Huberman y de Javier Leal de Ibarra, confirmó su procesamiento por incitación a la violencia colectiva.

El referente indígena enfrenta así dos procesamientos firmes por intimidación pública y apología al odio. El tribunal ratificó el carácter delictual de sus manifestaciones públicas al entender que la naturaleza de sus exhortaciones exceden las prerrogativas a la libertad de expresión, como argumentó el defensor oficial Fernando Machado.

Además, ya se elevó a juicio oral la causa por usurpación del cuadro Vuelta del Río de la Estancia Leleque, promovida por el Grupo Benetton, en la cual también está imputado. Aunque allí sólo serán juzgados los miembros de la Lof de Resistencia en Cushamen, donde murió Santiago Maldonado. Para Jones Huala ese debate penal quedará pendiente.

De ser absuelto en Chile, donde el 4 de diciembre se lo juzgará por el incendio de un fundo habitado en Valdivia y por tenencia de arma de guerra de fabricación artesanal, Jones Huala deberá a su regreso enfrentar en el país tres juicios orales. Si la Justicia del país trasandino lo hallara culpable, tras purgar una eventual condena deberá responder por los delitos que le imputa la Justicia local, siempre que no prescriban.

El juez federal de Esquel, Guido Otranto, había procesado a Huala por sus manifestaciones públicas del 5 de marzo último, en una causa iniciada de oficio por la fiscal Silvina Avila. Fue a raíz de sus dichos, reproducidos por altoparlantes en las inmediaciones del juzgado de Bariloche mientras se debatía su extradición.

Desde el penal de Esquel el lonko había lanzado la siguiente arenga: «Ustedes peñis ya saben lo que tienen que hacer. El huinka, capitalista, y su poder es nuestro enemigo. Al enemigo no se lo discute. Al enemigo se lo destruye. Así que nehuen nomás, los jóvenes, los peñis, los lamien, con la dignidad de nuestros antepasados, hagan lo que ustedes consideren que haya que hacer. De mi parte, [.] no pienso dialogar más con esta basura, asesinos, racistas, opresores, todos que le andan chupando las medias a los gringos, a las multinacionales, a la sociedad rural, a esa manga de asesinos. [.] Viva la RAM, viva la CAM, viva la autodefensa y el sabotaje. Piedra y fuego a la opresión. Vamos a responder con el mismo nivel de violencia con el que ellos vienen. [.] Defiéndanse con lo que tengan a mano. Hasta la victoria. Hasta matar o morir. Marichiwe».

La Cámara entendió que sus exhortaciones tuvieron la capacidad suficiente como para inducir a otras personas a cometer actos de violencia contra los organismos del Estado, como de hecho ocurrió cuando sus seguidores agredieron a las fuerzas de seguridad que custodiaban el juzgado de Bariloche.

«La preparación previa para la divulgación del mensaje resulta demostrativa de la intencionalidad del imputado de llegar a sus seguidores provocándolos a actuar de modo violento frente a las instituciones, ante una sentencia que le fuera adversa a sus intereses», dijo el tribunal.

 

 

El Chubut

En el territorio  de la comunidad Yala Laubat, se realizó el fin de semana un trawn (parlamento) que reúne a las comunidades mapuche tehuelche de la Meseta Central Norte.

Don Isidoro Gómez, nació hace 90 años, dio sus primeros pasos allí y ahí mismo crió a sus hijos, ve crecer a los nietos y nietas. Defendió ese territorio cuando en la década del 90 estuvo a punto de ser desterrado, allí está la memoria de sus ancestros, ascendencia de sangre, de espiritualidad, de newen (fuerza), que  compartió  con todos los asistentes al orientar el trawn.

Se puso en circulación el pensamiento y conocimiento propio, poniendo de manifiesto la vigencia y proyección de un pueblo que sigue de pie.

Tierra y territorio fueron las palabras claves de toda la  conversación. La memoria del despojo está muy cercana, la acumulación terrateniente está presente y ahora se sufre con esos campos abandonados y solo habitables para zorros y llegada de pumas que representan una amenaza a los pobladores que deben cuidar con más atención sus ovejas y chivas. Las tierras “aptas y suficientes para el desarrollo humano” de las que hablan las Constituciones Nacional y Provincial, siguen ausentes de la política pública y del reconocimiento real de los derechos indígenas.

Frente a este panorama los pobladores reafirman la importancia de la decisión, la organización y el apoyo entre comunidades, como claves para seguir proyectando la lucha en defensa del territorio, los bienes comunes y los derechos fundamentales que como pueblo originario poseen.

Exigen nuevamente que luego del Relevamiento Territorial establecido por la ley 26160 se den los pasos necesarios para lograr la entrega de los títulos comunitarios, demasiado largamente esperados.

Desde esta asamblea, se confirmo que la Meseta no es zona de sacrificio y ante la pretensión de la zonificación para la minería, confirman lo que los lonkos de las comunidades presentaron en la Legislatura Provincial el pasado mes de mayo  donde solicitan que previo al tratamiento de proyectos referidos a la actividad minera en la Provincia del Chubut se efectivice la consulta y participación a las comunidades mapuche tehuelche, debiendo procurarse el consentimiento libre, previo e informado, tal como establece el Convenio 169 de la OIT.

Yala Laubat, ha sido de las comunidades que con la fuerza de los pequeños se viene expresando contra la megamineria en la Meseta.

Lo más profundo, propio y esencial que las comunidades originarias tienen es la mapu (tierra), que no quieren dejar escapar de las manos porque ahí también se iría la identidad y el futuro. En eso están estas comunidades, con la fuerza de los ancestros, con la claridad y orientación de los ancianos, con la valentía de los jóvenes, con el empuje de las mujeres.

Lo denunció ante Cholila Online Sonia Ivanoff, abogada Facundo Jones Huala, quien además dio detalles de la situación procesal de su defendido. Por su parte, Andrea Millañanco, compañera del lonko, describe cómo fue la violenta comunicación de la revocación de la prisión domiciliaria.

“Eran las 5 de la tarde, estábamos tomando mates con Facundo. Y de repente se hacen presentes dos camionetas de la Policía Federal y empiezan a bajar varios uniformados. Yo salgo a atenderlos y me dicen que necesitan notificar a Facundo Jones Huala. Lo llamo. En ese momento nos empiezan a rodear alrededor de 10 efectivos y después terminan siendo 20, diciendo que le tienen que notificar que se le revocó el arresto domiciliario. Para entonces ya le estaban colocando la primera esposa. Facundo les dijo que necesitaba conversar con su familia y con su abogada porque nosotros no sabíamos nada. Los dos quedamos rodeados por los policías, y ahí lo golpearon para poder ponerle la otra esposa. Yo también fui golpeada, tengo moretones en mis brazos y piernas”, relata Andrea Millañanco, compañera del lonko Facundo Jones Huala, quien el sábado pasado fue llevado desde la casa de su abuela Trinidad Huala, donde se encontraba bajo arresto domiciliario, hacia la Unidad 14 de Esquel.

El 23 de agosto la Corte Suprema de Justicia de la Nación ratificó por unanimidad el fallo a favor del pedido de extradición a Chile emitido por el juez federal Gustavo Villanueva. Silvia Little, fiscal subrogante del juzgado federal de Bariloche solicitó la revocación de la prisión domiciliaria porque entendió que había peligro de fuga ante la inminente decisión del Poder Ejecutivo Nacional de ratificar o no el fallo de la Corte. Sin embargo, Sonia Ivanoff, abogada del lonko, en diálogo con Cholila Online denuncia que en realidad “lo hacen porque es Jones Huala, porque es un mapuche, porque es el sujeto peligroso que está instalado en la agenda estatal, es el líder que encarna estas situaciones que atentan con la gobernabilidad, como lo dijo la ministra (de Seguridad, Patricia Bullrich). Y lastimosamente hay un poder judicial que es obsecuente, es la herramienta política para ejecutar este plan”.

Sobre la situación procesal de Jones Huala, la abogada describe que: “Si en 10 días, a partir de que es notificado el Poder Ejecutivo vía Cancillería, no se manifiesta, el silencio es presunción afirmativa de que sí hay una decisión del presidente de extraditar a Jones Huala”. Pero recuerda que el presidente Mauricio Macri tiene antecedente de negar un pedido de extradición ratificado por la Corte Suprema, por lo cual no le parece “extraño que pueda ocurrir.” Aunque, aclara: “No es que lo libera o lo exculpa, sino que dice no se extradita pero que sea jugado en la Argentina. Creo que tiene mayor poder sobre el sistema judicial argentino que sobre el sistema judicial chileno”. Ivanoff tiene expectativas en que el juicio pueda realizarse en nuestro país.

“Otra de las cuestiones por las cuales no podría hasta el momento ser extraditado es tener causas pendientes. Él está procesado en la causa de usurpación donde la querella es Benetton, que es una causa por todos conocidos dentro de la provincia del Chubut, que es por el tema de recuperaciones territoriales”, advierte la abogada, e informa que el 3 de septiembre el juez Martin Zacchino de Esquel se expedirá sobre la situación procesal de su defendido.

Finalmente, agrega Ivanoff, que también podría ocurrir que si desde Chile dejan pasar más de 30 días de notificada las condiciones extradición y no cruzan la frontera a concretar el traslado, automáticamente el día 31 Jones Huala “debe quedar en libertad y no se puede pedir más la extradición por ese mismo delito”.

Consultada sobre los tiempos para un posible juicio, Ivanoff respondió que “como va todo, puede ser muy rápido. Hay un código procesal y una ley en particular para Jones Huala. Es decir, que son los tiempos políticos”. La defensora remarca que en la causa por la que se pide la extradición de su defendido fueron absueltos en Chile todos los mapuches acusados ya que no encontraron pruebas suficientes para condenarlos.

Ante esta situación, se le requirió una lectura de las razones por las cuales considera se desarrollaron los acontecimientos: “Indudablemente ha venido el gobierno nacional, y así también lo entendió el gobierno provincial en su momento, a hacer un comanejo de la causa indígena en donde Jones Huala implica el derecho penal de autor, es responsable penalmente antes que un juez en una sentencia”. Y vuelve a explayarse sobre la violencia con la que se llevaron al lonko el sábado desde la casa donde cumplía el arresto domiciliario: “Uno de los policías pateó al perro de la familia, lo metieron a los golpes adentro de la camioneta y ahí le leyeron con dos vecinas que habían traído desde la vereda cuál era la situación. Yo fui notificada 45 minutos después cuando ya Jones Huala estaba adentro del penal”. Y, agrega que a ella “sinceramente las imágenes me permiten imaginar la época en donde se llevaban a alguien de una casa sin decirle para qué, la subían a un Falcon verde, les faltó solamente encapucharlo y después en la comisaría decirle por qué estaba ahí”.

Sobre el particular, también Millañanco, en diálogo con Cholila Online, denuncia que “se lo llevaron con lo que tenía puesto, una remera y nada más. No le dieron tiempo a buscar nada, a decir nada”. Por último, la compañera del lonko denuncia que “claramente estamos ante un gobierno que pretende judicializar y desparecer a todas las personas que luchen por sus derechos, por sus territorios, por la vida más digna del pueblo porque claramente la justicia está hecha para defender los intereses de la burguesía porque realmente aquí lo que quieren hacer es seguir configurando esta imagen del mapuche peligroso y terrorista contra el cual deben utilizar la máxima fuerza represiva a su alcance. Utilizan todos los medios para poder acallar la voz de nuestro pueblo y sobre todo de las autoridades mapuches o de los referentes que sean consecuentes con una lucha que plantee la autonomía, la recuperación de los territorios y sobre todo que se oponga al sistema capitalista”.

Por Iván Marín

Tamim bin Hamad Al Thani se llama el emir qatarí que compró 28 mil hectáreas vecinas a la estancia de Joe Lewis en la Patagonia. La Guardia Real del emir qatarí patrulla armada los campos. Con el presidente Macri acordó el auspicio de Qatar Airways en la camiseta de Boca, mientras surgen denuncias internacionales de “trabajo esclavo” en las obras para el Mundial de Fútbol Qatar 2022. Una porción de las tierras adquiridas por el qatarí están ocupadas por comunidades mapuches, lo que abre nuevos escenarios de conflicto.

De la mano del presidente Mauricio Macri, el sheik Tamim bin Hamad Al Thani desembarcó en la Patagonia comprando casi 30 mil hectáreas de campos que lindan con los del magnate amigo presidencial Joseph “Joe” Lewis, que posee la sexta fortuna del Reino Unido y afronta varios juicios en Río Negro. De esa manera, el magnate árabe se transformó en miembro del club de grandes terratenientes extranjeros en la Argentina.

Dado que es un amante de los bosques nativos patagónicos, Macri convenció a Tamim para que comprara la enorme estancia lindera con la de Lewis –propietario de Pampa Energía y verdadero dueño de Edenor, entre otras múltiples empresas-.

Una porción de las tierras adquiridas por el emir qatarí se encuentran ocupadas por mapuches, y por eso el millonario originario del Golfo Pérsico le pidió al Gobierno nacional que interviniera para la liberación de las zonas tomadas.

Según publicó el portal La Política Online, empleados del nuevo propietario hicieron un reclamo por la ocupación, pero el Gobierno de Macri se desentendió del tema y la propia ministra de Seguridad Patricia Bullrich habría admitido que “Después del caso Maldonado no puedo intervenir”.

Frente a la imposibilidad de utilizar al Comando Unificado de la Gendarmería formado por Bullrich o desplazar a otras fuerzas de seguridad por el alto nivel de protesta social generado tras las muertes de Maldonado y Rafael Nahuel, el jeque árabe recurrió a la instrumentación de seguridad privada en la estancia. La misma quedó a cargo de la Guardia Real de su país, que almacenó un buen stock de cartuchos de fogueo y pasa los fríos días patagónicos patrullando y disparando al aire –al menos por ahora– para disuadir a potenciales intrusos.

Gracias a los buenos oficios de mediador de Macri, Tamim se transformó en uno de los grandes terratenientes de la Argentina. Con sus 28 mil hectáreas en la Patagonia ingresó su nombre entre los quince máximos poseedores de tierras en el país, superando incluso a las familias Blanco Villegas –apellido de la madre presidencial- que posee 26.381 hectáreas y la de Terrabusi que cuenta con 25.600 hectáreas. Inclusive superó las 12 mil hectáreas de Lewis, pero la lista sigue siendo liderada por la familia italiana de los Benetton que posee 900 mil hectáreas patagónicas.

Con las dos mansiones a su disposición, las de Lewis y Al Thani, Macri podrá visitar la zona patagónica y alojarse en lo de sus amigos; tal como lo hizo en marzo de 2016 cuando apenas asumido voló en el helicóptero privado y pernoctó en la estancia del terrateniente inglés.

Dinastía de expansivas riquezas

El flamante terrateniente patagónico es el emir y gobernante de Qatar, que posee una estrecha amistad con el primer mandatario nacional y al que le devolvió el favor de la recomendación y gestión de las tierras auspiciando la nueva camiseta de Boca.

Tamim es el cuarto hijo de Hamad e integrante de la legendaria familia Al Thani, una dinastía que gobierna Qatar en Golfo Pérsico desde su creación hace 150 años. Hamad derrocó pacíficamente en 1995 al abuelo de Tamim y en 2013 abdicó entregándole el poder del emirato al joven multimillonario que actualmente tiene 38 años.

El qatarí lidera desde hace cinco años un país que a partir de 1996 fue aumentando la producción de hidrocarburos y se transformó en el principal exportador de gas licuado en el mundo, compartiendo con Irán un mega yacimiento gasífero y evolucionando como una potencia regional que tiene inversiones en varias naciones del mundo.

Tras haber fundado la cadena televisiva Al Jazeera y gracias a su nivel de producción petrolera, Qatar se convirtió en un inversor global masivo; muchas de las compras estuvieron direccionadas al fútbol europeo. Según la BBC de Londres, el emirato de Tamim cuenta con más propiedades en el Reino Unido que la mismísima reina Isabel II.

Qatar fue declarado “Estado terrorista” el año pasado por sus vecinos Arabia Saudita, Emiratos Arabes, Egipto, Baréin y Yemen, quienes le impusieron un bloqueo aéreo y rompieron todo tipo de relaciones. Según los líderes de estos países, Qatar estaría asistiendo a la Hermandad Musulmana e Irán. Esa situación generó –por presión de Estados Unidos y su presidente Donald Trump- una ruptura histórica entre los miembros más poderosos del Consejo de Cooperación para los Estados Arabes del Golfo.